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庄子逍遥自得（第1页）

战国时期，儒家学派的璀璨之星无疑是孟子，而与此同时，道家阵营的灵魂人物则是庄子，姓周，这位先哲不仅是老子哲学思想的忠实继承者，更是其思想体系的卓越开拓者。后世学者将庄子与老子并称为“老庄”，他们共同创立的哲学体系被尊崇为“老庄哲学”。

庄子虽出身楚庄王的后代，但其家族在庄子出生之时已然式微，后来因乱世迁徙至宋国蒙地，曾经担任过蒙地漆园的小吏。然而，随着对世间混沌污浊现实的认识加深，庄子心中充满了对世态炎凉的悲愤与对人性异化的绝望，他认定在这样一个乌烟瘴气的时代，从政只会让人丧失本真，因此，他坚决摒弃了仕途之路，选择了一种清贫而宁静的隐逸生活。在庄子看来，即使身处贫穷，也能做到凡脱俗，怡然自得，保持着精神世界的逍遥与自由，因而，他甘愿舍弃浮华富贵和权力高位，坚守内心的纯净与恬淡。

有一次，庄子前往魏国拜谒魏王，魏王见到他身穿粗布缝补的衣服，脚踏用草绳系绑的破旧鞋子，不禁惊讶地问道：“先生，怎会如此落魄呢？”庄子却不以为意，反驳道：“我现在的状况是贫穷，并非潦倒。那些无法在世上展现德行的人，才可谓之潦倒。我此刻身着破衣烂鞋，您所见的仅是贫穷面貌，而非精神层面的颓唐。这正如世人所说，我只是生不逢时而已。大王，您试想一下，那丛林中的猿猴在参天楠木、樟树间攀援飞跃，自由自在，即便是神射手后羿、逢蒙亦难以对付。但当它们置身于荆棘丛中，则会束手束脚，行动受限，但这并非由于它们失去了原本的灵动，而是因为环境制约了它们的能力。当今世界，昏聩之君掌握权柄，奸佞之臣横行无忌，即使我不愿意堕落，也难免受到时局所限。”

庄子深度挖掘并扬了老子的道家思想，成为了那个时代独具慧眼的哲学巨擘。在他的哲学体系中，“道”这个词是道家思想的核心，庄子所阐述的“道”是顺应自然的天道，本质上是一种虚无的存在，它不受时间和空间的束缚，既是永恒不变的，又包容于天地万物之内，无所不包，无所不在。人类的形态和生命是由“道”赋予的，而肉体则来源于自然界的生成，因此，人们不应因个人的好恶而伤害生命的本性和自然律。基于这一认识，庄子倡导“清静无为”，即遵循自然规律，不过分干预事物的展。

庄子与弟子行走于山脚之下，偶遇一颗矗立于溪流边的参天大树，其枝繁叶茂，巍峨挺拔，异常醒目。令人惊奇的是，这样一棵优良的树木竟未被砍伐使用。庄子对此颇感好奇，于是询问附近的伐木工人。

伐木工轻蔑地回答说，这棵树之所以保留至今，是因为它的木质并无实用价值：用它造船会下沉，制棺易朽，做成工具易于损坏，用作门窗则易受潮，即便做梁柱也会引来蛀虫侵蚀。正因为无用，这棵树才得以在此安然生长，长至如此高大。

庄子闻后，转头对弟子们阐释：“你们看，这棵树正是因为不成材，才得以持久存留，这恰恰体现了‘无用’所带来的好处，有时候无为反而是保护自身的一种方式。”接着，他进一步举例说明，比如祭祀河神时，被认为不吉利的白毛牛和长有痔疮的人会被免除献祭；征兵时，身体有缺陷者往往得以避免服役，甚至能平安度过一生。由此类推，庄子认为，即使是身体上的缺陷或不足，有时也能带来生存的优势。树木因其无用而免遭砍伐，同样，人若无明显的才能或许也可因此保全自身。这就是庄子所谓的“无用之用”。

庄子秉持天人合一、物我两忘的观念，对待生死问题显示出了极为豁达的态度。当庄子的妻子去世时，挚友惠子前来吊唁，却现庄子席地而坐，敲打着盆子，口中吟唱。惠子十分不满，责备庄子：“你的妻子陪伴你一生，相夫教子，孝顺长辈，操持家务，如今去世了，你不哭泣也就罢了，竟还在敲盆唱歌，这未免太过冷漠无情。”庄子却淡然回应：“你误解了。起初我也万分哀痛，但当我洞悉了生死的本质后，便释然了。如今她虽离世，但她的生命已融入自然之中，我若再一味悲痛，岂不是违背了自然规律？因此，我不再哀悼，而是以歌声表达对生命的理解和尊重。”

庄子主张人应当与宇宙万物融为一体，追求精神与形体的双重自由，渴望在自然的怀抱中达到逍遥自在的境地。他曾在一个梦中化身蝴蝶，翩翩飞舞，享受着无拘无束的快乐，直到醒来时才现自己仍旧是庄周。这场梦境让他深深思考：究竟是我在蝴蝶的梦中，还是蝴蝶在我之梦中？这个着名的“庄周梦蝶”寓言，揭示了庄子对人与自然、主观与客观界限模糊的理解。

庄子不仅是一位伟大的哲学家，同时也是一位才情出众的文学家。他的作品《庄子》与老子的《道德经》一同被视为道家的经典，书中文字奔腾澎湃，满载浪漫主义色彩，对后世文学创作产生了深远的影响。