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第54章 周易乾卦第一（第1页）

作者【先秦】佚名

乾[1]元亨利贞[2]。

《彖》曰[3]大哉乾元，万物资始，乃统天[4]。云行雨施，品物流形[5]。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天[6]。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞[7]。出庶物，万国咸宁[8]。

注释

[1]乾卦名。《乾》卦是由下卦、上卦都是乾的两个经卦构成，是六爻皆阳的纯阳之卦，卦象是天，卦德为健。[2]元亨利贞卦辞。阐明了《乾》之“四德”。元，指创始。亨，指亨通。利，指和谐顺遂。贞，指正固。[3]《彖（tuan）》即《彖传》，是对卦辞的解释，统论一卦之大义。[4]大哉乾元，万物资始，乃统天这是对“元”的解释。意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。[5]云行雨施，品物流形这是对“亨”的解释。意思是，由于乾元之气的动，得到阴气的配合，云化为雨润泽于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。[6]大明终始，六位时成，时乘六龙以御天这是对“利”的解释。大明，指阳气，大明终始象征天道的运行。六位，指一卦六爻所表示的六个时位。全句是说，天道的运行遵循一定的规律，阳气沿着六个时位的变化如同六条巨龙以时而动。[7]乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞这是对“贞”的解释。天道的变化保持了“太和”的状态，而万物各得其性命以自全。[8]出庶物，万国咸宁这两句是指将天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。《周易》认为，人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的展，在物质生产方面可以“出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣；在社会政治方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。

原边注

黎靖德编《朱子语类》云“‘六龙’只是六爻，‘龙’只是譬喻。明此六爻之义，‘潜’‘见’‘飞’‘跃’，以时而动，便是‘乘六龙’，便是‘御天’。”

“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅丰富多彩的图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。

朱熹《周易本义》云“‘万国’各得其所而‘咸宁’，犹万物之‘各正性命’，而‘保合太和’也。此言圣人之‘利贞’也。”

《系辞传》说“天地之大德曰生”。生是一个动态的过程，可以区分为四个层次历然的阶段元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。

点评

《周易》六十四卦，《乾》为纯阳之卦，《坤》为纯阴之卦，集中体现了阴阳哲学的基本原理，故称之为“乾元”“坤元”。其他六十二卦都是通过“乾元”“坤元”不同的排列组合派生而成的，所以作为深入理解易道的关键，《乾》《坤》被置于全篇之。《系辞传》说“乾坤，其《易》之门邪！乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”“乾坤，其《易》之耶！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”这是明确指出，《乾》《坤》两卦是进入《周易》哲学殿堂必经的门户，蕴藏着易道的精髓。因为《乾》《坤》两卦对天地之间阴阳两大势力的性质与功能作了全面的阐，奠定了阴阳哲学的基础。《周易》以阴阳作为最高的哲学范畴，以“乾坤成列”作为建立哲学体系的主导原则，如果不先读懂《乾》《坤》两卦，便会找不到入门的途径，无从窥见易道的底蕴。

“元亨利贞”为《乾》之四德，是天道的本质，其内在的核心就是一个“生”字。

《象》曰[1]天行健，君子以自强不息。

注释

[1]《象》即《象传》，是对卦象和爻象的解释。解释卦象的称作《大象》，解释六爻之象的称作《小象》。

点评

《乾》卦的卦象为天，天道的运行刚健有力。君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质，自强不息，积极进取。

初九[1]，潜龙勿用。

《象》曰“潜龙勿用”，阳在下也。

注释

[1]初九是阳刚初爻的名称，也称爻题。《周易》六十四卦，每个卦都是由六个爻组成，卦的爻位是自下而上按时位排列，因而读的时候自下往上逐次读，分别读作初、二、三、四、五、上。如果是阳爻，则称九初九、九二、九三、九四、九五、上九；如果是阴爻，则称六初六、六二、六三、六四、六五、上六。之所以以“九”代表阳，以“六”代表阴，与《周易》的占筮法有关。

原边注

程颐《周易程氏传》云“乾以龙为象，龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。”

孔颖达《周易正义》云“阳爻称九，阴爻称六，其说有二。一者乾体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故其数九；阴不得兼阳，故其数六。二者老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变为占，故称九称六。所以老阳数九、老阴数六者，以揲蓍之数，九过揲则得老阳，六过揲则得老阴。其少阳称七，少阴称八，义亦准此。”

点评

这是象征一条潜伏的龙，既不能也不可有所作为。《小象》解释说，潜龙之所以勿用，是因为这条龙虽然具有阳刚的品质才德，但是由于穷居于下位，受到时空环境的限制，所以既不能展现自己的品质才德，也不可轻举妄动，有所作为。

九二，见龙在田[1]，利见大人。

《象》曰“见龙在田”，德施普也。

注释

[1]见读为“现”。

点评

《乾》之初爻上升到九二，象征这条龙已经脱离潜伏状态出现于田野地面，显露头角，有利于见到身居高位的大人而受到赏识。《小象》解释说，九二之所以“见龙在田”，是因为这条龙有所作为，普遍施展自身的阳刚品德，得到世人的认可，产生了广泛的效应。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎[1]。

《象》曰“终日乾乾”，反复道也。

注释

[1]乾乾自强不息的意思。惕警惕。若语助词。厉危险。无咎没有灾害。

原边注

有断句为“夕惕若厉，无咎”者，亦通。孔颖达《周易正义》云“‘夕惕’者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。……此卦九三所居之处，实有危厉。又《文言》云‘虽危无咎’，是实有危也。”

朱熹《周易本义》云“‘或’者，疑而未定之辞。‘跃’者，无所缘而绝于地，特未飞耳。‘渊’者，上空下洞，深昧不测之所。”

点评

九三由“潜龙”“见龙”进到第三位，这个位次上不在天，下不在田，悬在半空之中，处境危险。作为以龙为象的君子应对这种处境，白天要自强不息，晚上也要戒惧警惕，虽然面临危险，可以免犯过错。《小象》解释说，君子之所以“终日乾乾”，是因为体现天道的自强不息的精神在任何情况下都要始终坚持，毫不动摇，无论面临顺境还是面临危险，都要反反复复地坚持，合乎阳刚的正道。

九四，或跃在渊，无咎。

《象》曰“或跃在渊”，进无咎也。

点评

九四这个位次和九三一样，也是上不在天，下不在田，悬在半空中，处在这个位次的龙可以作出两种选择，或者往上向天空飞跃，或者往下退居深渊，随时进退，免犯过错。《小象》解释说，九四象征一条龙业已经历了之前的三个位次，呈现一种前进展的态势，应该适应这种态势，作出勇往直前、积极进取的选择，谋求更大的展，可以无咎。